“美德”一词是品德学的重要范畴，一般是指人们夸姣仁慈的品德。作为品德概念，美德不仅仅仅仅善的文明，还可以从美学范畴上加以知道。美德在善和美的认知中有着相对的一致性，也有着必定差异。在阐释传统美德之美的过程中需求厘清美与善、美与德的联络。具体来说，美德之美应有以下几方面的定义。

  在字源上，美是一个象形字，后来逐步从物的象形涵义转到人的精力方面。《说文解字》对“美”的解说为：“美，甘也。从羊，从大。羊在家畜主给膳也，美与善赞同。”膳，从肉，善声。一般指备置食物，以羊肉为代表，引申义为夸姣的事物。“善，吉也。从誩，从羊。此与义美赞同。”甲骨文则以人饰羊首的形状为“美”。美与羊的滋味、装修等有关。羊者，祥也。由此，羊大为美。作为一个象形字，美是凭借对一些事物的描绘而作出的界定，人们也经过佩带一些相关饰物来展示美。跟着审美认识的提高和品德认知的深化，仁慈礼乐等品德精力逐步进入美的范畴。孔子直接把人的一些善德称之为美，《论语·尧日》提出要尊五美，即“正人不伤脾胃，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。孟子以为人的内涵精力状况可以表现于其外在形体。《孟子·公孙丑下》载：“齐人无以仁慈与王言者，岂以仁慈为不美也？”古代前贤也经过以物喻人或将人的质量寓于物来阐释美。如“上善若水，水善利万物而不争”“知者乐水，仁者乐山”“正人黄中通理，正位居体，美在其间，而畅于四支，发于工作，美之至也”等。《说文解字》也指出善有“吉”“好”之意，因此把善与美当作同一意义上的概念加以运用。以为美便是善的，善自身也是美的。古希腊时期的哲学家苏格拉底以为，“全部既美又善的东西，都是联络着同一的意图已成其为既美又善的”，将美与善看作一回事。古代圣贤以美为善，以不美为不善。也可说是将德性寓于审美，在美的享用中体会德性，如魏晋时期所构成的以形逼真的审美风格。《庄子·六合》载：“留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。”可见，词源意义上的美，其意义是比较广泛的，有着美丽美观、可口好吃、仁慈的品德、好人好事等意，并且与善是赞同的。

  美德亦是德美，即品德质量自身便是美的。通观古代的经典文本和神话传说，其间不乏对一些善人善事赋以美的赞誉。如舜帝劳身治水、精卫填海、范仲淹忧乐天劣等，品德模范的崇高质量作为美德撒播至今。因此，美德之“美”是同优异的品德相联络的，“美、善、义、羑皆赞同”。美德一词也常常会出现在一些古文献中，用来表达人们对崇高品德的赞誉。如《荀子·尧问》载：“汝将行，盍志而子美德乎？”《史记·礼书》载：“洋洋美德乎！”道家以为美与恶（丑）彼此比较、彼此依赖而存在。《老子·二章》载：“全国皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”美相对于恶（丑）而言，皆因全国皆知美之为美，才有与美相敌对的丑。善与恶的联络亦然，两者之间并无不可逾越的距离。正如《老子·二十章》中所言：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”庄子也提出至美至乐，即最高的美和最大的高兴。《庄子·田子方》载：“老聃曰：‘夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。’”“六合之美”在于道的天然无为，得到天然无为的“道”，就能“得至美而游乎至乐”。儒家则称“里仁为美”，《左传·襄公三十一年》载：“其所善者，吾则行之，其所恶者，吾则改之。”且指出充分为美，不美必空无如物。《孟子·尽心下》载：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充分之谓美。”汉代赵岐注：“充分善信，使之不虚，是为佳人，美德之人也。”这便是“充内形外之谓美”。东汉思想家王充则着重“真美”，要“思无邪”“疾虚妄”“美善不空，才高知深之验也”。《春秋繁露·竹林》有言：“今善善恶恶，好荣憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。”儒家把中和、中庸视为最高的品德地步。“中庸”便是“执其两头，用其间于民”。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎。”子思解说说：“中也者，全国之大本也；和也者，全国之达道也。致中和，六合位焉，万物育焉。”子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，全国之正路；庸者，全国之定理。”在中和之境，德与美、善与美浑然天成，善的必定是美的，美的肯定是善的。二者是彼此交融，彼此印证的。

  从形美到德美，表现了古人对美的认知由物到精力的发展过程。美德是一个名词，也是一个动词，即对美有所得。“德”，《说文解字》的解说是从彳（或从行）、从直、从心，升也。“德”也有“得”的意思，便是完成了所要得到的东西。如《管子·心术上》所言：“德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”在古代思想家那里，“德”更多是与“道”联络在一起，德便是得道，即得人伦之理。如《尚书·大禹谟》载：“德惟善政，政在养民。”《荀子》载：“德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！”“品德纯备，智惠甚明。”所以，“古升、登、陟、得、德五字义皆同”。在老子看来，德乃是道的根底，道是德的提高。德又分为上德与下德，“孔德之容，惟道是从”。可见，在品德的涵义上美德便是善德、善性、善行，也便是值得人们称誉、传承的优异品德质量。

  美德是一种提高了的品德美。就美德之美来说，可分为日子美和艺术美。在日子美的方面，传统美德是一种安闲的美，是一种源于实在的日子的崇高品德质量。调和、中庸、仁慈、信义、和相等品德行为和现象中渗透着美。艺术美则表现在中国古代圣贤所推重的抱负品格中，更是一种精力层面的美。这是思想家对实际品德日子的种种优异质量、模范模范等进行的提炼、挑选。古代前贤们提出了不同的品德抱负。老子的抱负品格是圣人，到达了玄德的地步，即为“软弱”“守雌”“处下”“不争”“慈”“俭”“不敢为全国先”。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”道家寻求的便是“道法天然”的天人合一地步。《庄子·六合》载：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”儒家崇尚“仁、智、勇”的正人品格，着重圣人正人是“尽美尽善”的品德抱负方针。孔子期望做契合孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文七条规范的正人。孟子推重“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫精力。《大学》的方针是经过格物、致知、诚心、正心，修身、齐家、治国、平全国，而到达明德、亲民、至善。王阳明坚持“六合虽大，但有一念向善，心存良知，虽平常百姓，皆可为圣贤”，终身秉持致良知、做圣贤的信仰，完成了“知行合一、内圣外王”的抱负品格，到达了立德、建功、立言的“三不朽”的圣贤之域。朱熹则以为仁者应具有“无私无畏，智勇双全，襟怀磊落，仁民爱物”的质量。先贤们所推重的正人圣贤的崇高美德，便是在日子德性根底上的归纳和艺术的描绘。

  无论是道家的玄德地步仍是儒家的圣人正人品格，都既是对实际品德日子的实在反映，又是古代人们的一种品德抱负寻求，是一种“由心灵发生和再生的美”。这种美德是品德视角中的至善，是品德生成的内涵支撑，是品德点评的规范。在美学的视阈中，美德便是美丽和崇高，只要美的德才干称其为美德。并且美德之美作为艺术美也但是一种再造美，便是天然美的一种再现和提高。如远古传说女娲补天、后羿射日、大禹治水、愚公移山等，都是以美丽的艺术形象发明和讴歌了顺民意、除民害、解民忧的崇高品德质量。人们在创造艺术作品的劳作中，描绘客观事物、现象、行为的“原貌”，再实际在的日子中的善。这既是对实际善的实在写照和重现，也是美的提高。美促成了人的抱负品格的完成，崇高的美经过至善得以展示，由此，便到达了“美善相乐”的地步。